La Pedagogía Interpretativa

El libro denominado por Mónica Cuervo Prados como La Pedagogía Interpretativa, fue desarrollado desde los aportes de la pedagogía hermenéutica, problematizadora, por proyectos, crítica, lúdica y estética, los cuales llevan a una pedagogía holística que mire al ser como complejidad espiritual, mental y corporal, y que intente más allá del aula, aportar a la comprensión por el sí mismo y el otro como ejes de la construcción social y política.


La Pedagogía interpretativa, ve la importancia de la ciudad, los medios de comunicación y las nuevas tecnologías y considera que la comprensión de la comunicación-educación (desde la comunicación-cultura-política), de la historia y del contexto es esencial para que no solamente el maestro y el estudiante sino el padre y el hijo y los ciudadanos entre sí, se focalicen hacia los ejes activos de la comprensión, explicación e interpretación del mundo que los rodea.

Esta propuesta pedagógica aporta a que el ser ingrese en la búsqueda del equilibrio interno y externo, y por ende en la construcción de un mundo ético y sensible ligado a prácticas sociales que superen la mirada del egocentrismo y la competitividad, para llegar a la tolerancia y el respeto con de cada sujeto consigo mismo, con el otro y con el ambiente que lo rodea.


De igual manera es importante mirar los antecedentes que esta postura pedagógica tiene en la pedagogía ligada a una comprensión de lo político. La pedagogía no puede estar al margen del compromiso político y social que el ser tiene. Más allá de las ideologías que él pueda elegir, el ser debe propender por el debate transparente y respetuoso hacia la construcción de sociedades más justas y equilibradas.

La comunicación y la educación desde una pedagogía hermenéutica. Mónica Cuervo Prados

Hermenéuticamente mirar la relación comunicación-educación implica ver en primera instancia al ser y desde ahí el entramado de relaciones que le permiten, simultáneamente, construir y ser construido desde el reconocimiento del otro que soy yo mismo en la historia.

En ese orden de ideas, la primera mediación que se debe tener en cuenta desde la hermenéutica es la de la historia, la cual muestra como el sujeto que aprende, viene de una fusión temporal que va más allá de la escuela, ya que se relaciona con la propia vida de su familia, de los historias de los otros que conoce en el barrio e incluso en los medios de comunicación. Esta categoría que se denomina desde la línea como matrices culturales es la base de las mediaciones que se retoman en la misma, ya que es desde muestran “la historia de los cambios en la articulación entre movimientos sociales y discursos públicos” (Martín-Barbero, 1998, Pag. XII), en los que los sujetos nacen y se desarrollan.


Este horizonte histórico va hacia una realidad actual, en la cual los medios (Formatos industriales), imaginarios, habitos y costumbres, son los que desde una mirada diácrónica dan la base para comprender el por qué de una realidad que a su vez se entrecruza con un eje sincrónico que va desde las Lógicas de producción a las Competencias de Recepción o usos y apropiaciones que los sujetos hacen de los discursos.

Es importante ahondar en este entrecruzamiento, debido a que la articulación entre la relación entre tradición e historia y la actualización de la cultura que se manifiesta en las prácticas concretas, son las bases para superar un esquema comunicativo-educativo de emisor-mensaje-receptor, e ir en la búsqueda del sentido.

La articulación de estos dos ejes nos permite entender la cultura como un proceso en equilibrio dinámico entre tradición y actualización. Estos ejes hacen referencia a la articulación entre sentido y significación; el sentido que nos remite a un contexto más amplio enraizado en procesos históricos, mientras que la significación se refiere al nivel semántico del contexto más inmediato. (Cuervo, 2002,Pag. 26)

Es precisamente en este entrecruzamiento de los ejes diacrónico y sincrónico, donde se encuentran cuatro mediaciones, que aporta elementos claves para la interpretación de las acciones y tradiciones en la comunicación y la educación. La Institucionalidad entendida como aquella que mira los “intereses y poderes contrapuestos, que dan pie a los discursos públicos, cuya hegemonía se halla hoy paradójicamente al lado de los intereses privados” (Martín-Barbero, 1998, Pag. XV), y que aglutina espacios y prácticas de poder como la familia, la escuela y la iglesia, entre otros. La Socialidad que “se genera en la trama de las relaciones cotidianas que tejen los hombres al juntarse” (Martín-Barbero, 1998, Pag. XV), la Tecnicidad que está relacionada con los “operadores perceptivos y las destrezas discursivas, planteando un nuevo escenario: el de la globalización” (Martín-Barbero, 1998, Pag. XV) y la Ritualidad que remite al “nexo simbólico que sostiene toda la comunicación: a sus anclajes en la memoria, sus ritmos, sus fuerzas, sus escenarios de interacción y repetición” (Martín-Barbero, 1998, Pag. XV).

En ese orden de ideas, comprender hermenéuticamente en pedagogía, implica comprender los entrecruzamientos que se establecen entre los sujetos sociales (dentro de los cuales están los estudiantes y los maestros), sus matrices históricas, ritualidades, tecnicidades, institucionalidades, socialidades, formatos industriales, competencias de recepción y lógicas de producción.

La interacción con la realidad, visto de un “un horizontes histórico y sociocultural define la existencia y el sentido de cada sujeto, sus intereses, sus hechos y sus esperanzas”. (Flórez, 2001, Pag. 172). Por lo tanto, la hermeneútica no interpreta cosas ni datos ni objetos aislados, no es un espectador desinteresado despojado de prejuicios, intereses y expectativas, no puede reducir la comprensión de la realidad como reflejo de las relaciones de producción, de los intereses particulares de las clases sociales o dejarse determinar por los intereses rectores del conocimiento, y no descifra el significado de palabras o frases, sino que rompe con la clausura del universo lingüístico y nos dispone a interpretar el texto en una escala superior, como integrante de una realidad más amplia y de mayor complejidad que en su contexto, que es el horizonte histórico cultural que lo acompaña y hace posible su sentido. Así, al no conducir al relativismo ni al escepticismo, la interpretación hermenéutica comprende claramente la labor pedagógica ya que busca y necesita confirmarse no en el laboratorio experimental sino en la confrontación experiencial y en el desenlace argumentativo, con lo que se logra coherencia interna, consistencia contextual y consenso (Flórez, 2001) .


Es necesario entonces que la pedagogía hermenéutica, desde la mirada de la comunicación-educación, se involucre en los complejos procesos de la sociedad actual, o dicho de otro modo en el ecosistema comunicativo. “Es esencial vincular aquellos lenguajes y saberes que circulan por muy diversos dispositivos mediales, pero densa e inextricablemente interconectados. La educación no puede estar de espaldas al mundo del trabajo, de los nuevos saberes que la producción moviliza, de las nuevas figuras que recomponen aceleradamente el campo y el mercado de las profesiones. Sería suicida que la escuela alfabetice para una sociedad cuyas modalidades productivas están desapareciendo. Asimismo, la construcción de ciudadanos significa una educación capaz de enseñar a leer ciudadanamente el mundo, es decir capaz de crear en los jóvenes una mentalidad cuestionadora y desajustadora, crítica de la inercia en que .la gente vive, y desajustadora del acomodamiento en la riqueza de la resignación en la pobreza. Una educación que renueve la cultura política para que la sociedad no busque salvadores, sino socialidades para convivir, concertar, respetar las reglas del juego ciudadano desde las del tráfico hasta las del pago de impuestos. Y en tercer lugar, la educación debe desarrollar sujetos autónomos. Pues frente a un a sociedad cuya tendencia a homogenizar permea incluso los procesos en que el mercado se hace caro de la diferencia: Proporcionalidad entre sujeto autónomo y ser ciudadano” (Martín-Barbero, 1998, Pag. 17-18)

La apuesta por la apertura por nuevas formas de leer las realidades sociales y sus expectativas de cambio, el estudio de las representaciones sociales y las distintas actitudes que las conforman (opinión, imagen, etc.), deben optar por “reconstruir una vida pública democrática con el objeto de extender los principios de la libertad, justicia e igualdad a todas las esferas de la sociedad, a través de la que se enseñen y practiquen el conocimiento, los hábitos y las aptitudes de una ciudadanía crítica más que de una mera ciudadanía” (Giroux H., 1990 pp 304-305)




BIBLIOGRAFÍA

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Giroux, H. (1990) Los profesores como intelectuales : hacia una pedagogía crítica del aprendizaje: hacia una pedagogía crítica del aprendizaje. Paidós. España.

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Valderrama , Carlos (2000) Comunicación – Educación. Coordenadas, abordajes y travesías. Universidad Central, Siglo del Hombre Editores

Breve reseña del libro La historicidad de los textos: Un método para las ciencias sociales y humanas.

El libro denominado La historicidad de los textos: Un método para las ciencias sociales y humanas, escrito por Mónica Cuervo Prados, pretende ahondar concretamente en los estudios que la mirada hermenéutica ha generado al conocimiento de los textos y las imágenes, proponiendo un método científico ligado a las propuestas de investigación social, como un paso a continuar en el largo recorrido que la comunicación puede generar a la teoría del conocimiento.

Este método denominado Historicidad de los textos retoma tanto la hermenéutica historicista desde la pregunta desde el ser y el sentido, como los aportes que Régis Debray plantea desde su propuesta mediológica. La historicidad de los textos implica en términos hermenéuticos que el investigador no sólo mire la realidad desde el estudio objetivo de la misma, sino que reconozca que esta es subjetiva, compleja y más cercana que distante. Por lo tanto, los textos vistos desde la historicidad, pasan claramente por el pathos del investigador, la memoria del mismo y el contexto en que este busca no sólo el sentido del texto y por ende las imágenes, sino de su propio sentido.

Este texto, dividido en 4 capítulos lleva al lector desde los antecedentes de este método de investigación, hasta su desglosamiento metodológico y explicación concreta de cada una de sus fases. El sentido de este libro es aportar a nuevas miradas que aporten a la investigación histórica y documental, como base para la comprensión del texto y su contexto en las ciencias sociales y humanas.

APUNTES PARA UN PEQUEÑA REFLEXIÓN DE UNA COMPRENSIÓN HERMENÉUTICA DE LA PAZ

APUNTES PARA UN PEQUEÑA REFLEXIÓN DE UNA COMPRENSIÓN HERMENÉUTICA DE LA PAZ

Para llegar a una comprensión hermenéutica de la relación entre la paz y el conflicto, es necesario retomar los aportes que Gadamer H. G y Ricoeur P. han planteado en sus diversos documentos al respecto.

Gadamer H. G. por su parte, resalta la importancia de la historicidad, la lingüisticidad y la finitud en este proceso. De un modo paralelo y dinámico, el reconocimiento de estas tres categorías conduce a un autoconocimiento del sí mismo y por ende de nuestros propios límites, lo cual pasa por la relación infinita entre mundo y lenguaje.

Es precisamente en este proceso dinámico, que la hermenéutica se dispone a la tarea del entendimiento de lenguajes distintos que oponiéndose, pueden ser ayudados a construir un lenguaje común que si bien no existe (en algunos momentos) debe ser apoyado por la figura del traductor. Este por su parte, aporta desde la mirada mediadora a un acuerdo mínimo que viendo la importancia del disenso, nos hace ver que el alma de la hermenéutica consiste en que el otro pueda tener razón.

El proceso de traducción o mediación, debe estar permeado tanto por la voluntad del sí mismo y el otro, como por el reconocimiento y la identificación desde la capacidad del habla, la capacidad de actuar y la identidad narrativa. Tanto para Ricoeur P. como para Gadamer H. G., la importancia de la memoria (pasado) y la promesa (futuro), ayudan a ampliar el horizonte histórico gadameriano de la tradición, en el cual el ser desde la conciencia histórico-efectual aporta al comprender como proceso de fusión de horizontes (pasado-presente-futuro). Tanto los seres que están en proceso de diálogo mediacional como el traductor, hacen parte de un horizontes histórico dinámico, que esencialmente el traductor debe conocer para poder realizar muy bien su labor.

Desde ese contexto historicista, narrativo (linguisticidad y habla), infinitud y capacidad de actuar y mediar, el diálogo como proceso vivo nos lleva al máximo de las promesas (futuro) desde la fusión de horizontes temporales: la paz. Sin embargo, la paz requiere que desde la justicia, el respeto se torne en ese eje que desde el apoyo mediacional, nos orienta a la importancia de una pedagogía de la vida y no una praxis de la guerra, de la muerte.

La importancia de una postura hermenéutica, se dirige hacia la realidad mundial, en la cual la guerra se ha convertido en la base de las naciones que aboliendo el reconocimiento de su propia historia y de la historia del mundo, pretenden acallar la importancia del lenguaje y de la narrativa y por ende de la paz y de la vida.

Aplicar la hermenéutica a nuestra realidad, implica volcarnos desde la fusión de horizontes a una promesa conjunta que sin idealismo, pero sin con trabajo, voluntad y reconocimiento del sí mismo, del otro, del conflicto y del disenso, pacten hacia la construcción de un camino mediacional de la vida y la paz.


GADAMER, H.-G., Artey verdad de la palabra, Barcelona, Paidós, 1998,
GADAMER, H . - G . , Verdad y método II, Salamanca, Sigúeme, 2002
GADAMER, H . - G . , El giro hermenéutica, Madrid, Cátedra
GADAMER, H . - G . , Verdady método I, Salamanca, Sigúeme, 200l
RICOEUR, P. Parcours de la reconnaissance. Trois études. Paris: Stock, 2004

Paul Ricoeur, la conscience de la foi

Paul Ricouer aimait la nature et il a parlé de l’importance de la nature, ses formes, ses couleurs et ses lumières. Il se rappelait de sa maître Yan Valt qui disait Je pensé, je suis quelque fois, je pensé quelque fois je suis, et il a dit je suis au jardin.
Ricoeur n’était pas tellement impressionné pour la disparition de l’interdiction et du tabú. Il croyait qu’une éducation basé à l’interdiction est impossible. Mais c’est plus importante la recherche de le possible, de l’expression, de la liberté, de l’accomplissement personnel.
Il était trés conscient qu’est plus difficile de vivre sans interdictions, mais vivre au plein air c’est la vérité profonde.
Il a parlé de l’éducation de la foi, l’espérance et l’amour. Il a dit que le point central de l’existence n’est pas l’obligation est le désire d’être. L’effort pour s’accomplir selon sa ligne profonde.
Il pensait que le cœur de la vie moral est les relations avec les autres. Il disait:
“ Je me posse dans mon désire d’être et tout l’étique et tout la moral est la”
Ricoeur a dit: “La référence proprement moral de l’amour c’est la capacité de rendre a l’autre libre en se rendre libre a soi -même”. C’est la capacité de plusieurs libertés. Il a changé le problème de la volonté pour l’imagination. Le problème de la volonté est le problème de la condamnation, mais l’imagination est l’importance du mythe et la poétique dans notre existence.
Il pensait que nous vivons dan un moment culturel très déterminé pour l’héritage de Marx, Freud et Nietzsche, mais c’est importante comprendre que la mort du dieu moral de Nietzsche est retrouver la dimension poétique.
Le cœur de notre existence c’est n’est pas je veux et je peux est j’imagine. L’importance de recevoir des images, des nouvelles possibilités d’habiter les choses, d’exister avec les autres. Il a défini l’imagination comme la capacité d’accueillir un autre pour moi même et pour les autres.
Il savait que le system a étouffé cette imagination, mais est importante la foi et l’importance de croire qu’est possible ouvrir l’imagination.
Ricœur a dit qui est ouvrir l’´évangile comme poème et non comme loi. Il a dit que les paraboles sont poèmes et son la prose de notre jeunesse propre et collectif.
Il a donné des exemples concrets dans la politique et la dimension évangélique de l’égalité et la réciprocité. L’attitude de reconnaissance est une attitude de non propriétaire, de disponibilité pour une utopie égalitaire comme l’autogestion.
Il savait que nous partons toujours des situations inégalitaires mais nous devons retourner la réalité des institutions. C’est la même chose avec le savoir et la connaissance.
Paul Ricoeur a parlé den l’importance de la prière de demande, mais surtout la prière de reconnaissance, que savez dire je fais silence pour attendre. La capacité de silence à partir de laquelle cesse d’être le centre. C’est vrai que c’est difficile faire silence, mais est importante apprendre des orientaux avec prudence est lenteur. Les techniques musculaires et respiratoires nous peuvent aider. C’est un très lent réapprentissage que nous devons refaire à notre cœur, à notre nature, a notre capacité de respirer. N’est pas par hasard que les mots esprit et soufflé sont parent.
Pour moi, la vie de Paul Ricouer est la manifestation de voir l’importance de l’être. L’importance de l’équilibre entre l’esprit, la sensibilité et la pensé est indispensable. L’utopie de transformer le monde est possible. L’imagination, la foi et le travail avec l’autre sont important par construire un monde avec égalité.
L’’ecole herméneutique a parlé de l’importance de les sciences sociaux et humaines dans la reconstruction de la réalité. Heidegger a dit la question pour l’être est la question plus importante. La responsabilité des rechercheurs, des citoyens, en général de tous est collaborer à la transformation. Le premier pas est effectivement l’imagination et la sensibilité par créer des images d’un monde meilleur.
Aussi, est importante l’histoire, le contexte, la participation dans les projets sociales et l’éducation comme bas déchargement.
Quand Ricoeur a écrit dans ses libres sur la métaphore, il a parlé de l’importance des textes, des histoires, de le symbolique. Le mythe, les histoires qui parlent sur la verité servent par démythifier les faux histoires égoïstes d’un groupe de personnes que ne pensent pas dans le reste du monde.
Aussi, le contexte est très importante, est impossible dire que tous les réalités sont égales. L’histoire amérindienne de l’Amérique du Nord es différente a l’histoire amérindienne de l’Amérique du sud, c’est impossible de généraliser et pour faire la distinction est nécessaire la recherche de l’expression, de la vie, de les différentes imaginations, conceptions et possibilités d' être.

El otro y el sí mismo como propuesta política

La hermenéutica al proponer la mirada del otro como un sí mismo que debe entrar en debate permanente, nos lleva a ver la diferencia como el eje de la mirada democrática. Diferencia que desde la construcción conjunta del espacio político a través de la participación, es capaz de fortalecer el tejido social, político y económico desde la ganancia equilibrada , ética y transparente.

Ese debate debe ser mirado desde una comprensión historicista del otro y del sí mismo, que lleve al sujeto social a entrar en el círculo hermenéutico de la explicación, la comprensión y la interpretación como constructo conjunto hacia el sentido social.

La importancia del malentendido y el conflicto como inicio de ese debate, debe comprenderse entonces como un valor agregado que ejerza no la mirada del miedo, sino el horizonte del recorrido.

Es claro que pensar en soluciones permanentes es imposible e igualmente es claro que el llegar a puntos de acuerdo donde todos los actores estén satisfechos es imposible, pero es posible la mediación, el acuerdo y el trabajo conjunto como fortalecimiento de un caminar donde todos comprendamos que es en la acción participativa continua que la democracia deja de ser un nombre para tornarse en una senda de trabajo.

Mito, derechos humanos y democracia. Mónica Cuervo Prados

Como un aporte hacia la comprensión de la problemática sobre democracia y derechos humanos en América Latina, se plantea en este texto una mirada hermenéutica que desde el retorno al concepto de la historia efectual planteada por H.G. Gadamer, hace necesario revisar cómo “el pasado permanece activo en el presente; la tradición es el medio vital del que recibimos estímulos y conceptos, que alimentan la existencia y hacen posible la comprensión tanto en las ciencias naturales como en las humanas”[2].

Para comprender el presente y poder interpretarlo, se hace indispensable desde la distancia temporal el inicio de “una función productora de sentido que se esclarece a través del los prejuicios verdaderos y falsos que en el proceso se van entretejiendo para dejar aparecer el sentido verdadero encerrado en la realidad del objeto”[3]. Para comprender el presente de la democracia y los derechos humanos, Se requiere lograr una distancia en el tiempo, que desde un texto como pretexto en la historia, ayuda a ubicarse en el horizonte de sentido a interpretar.

Entendiendo que en la relación hermenéutica el propio horizonte ha de percibir no sólo lo extraño del horizonte (tradición) del texto, sino y sobre todo lo extraño y “otro” manifestado en el texto mismo, este documento se centrará en uno de los textos que puede ayudar a comprender e interpretar la situación actual a nivel político, económico, social y religioso, entre otros: el mito.

Al superar la noción de lo mítico como antiguo y reconocerlo como fuerza cultural y simbólica en imágenes y metáforas, el reconocimiento de sí genera “un lenguaje vivo y dialogal o conversacional que no se centra en lo escrito sino en el habla viva”[4]. El mito es la oportunidad para conocer cómo esas imágenes y metáforas sobre Derechos Humanos y democracia nos han acompañado o no en nuestro devenir.
Para comprender el presente de cualquier civilización, y especialmente de culturas como la nuestra, es necesario reconocer cómo el mito se torna en piedra angular desde la naturaleza, la organización soical, la vida y la muerte, entre otros. Es necesario realizar una reconstrucción desde la historia, que permita que surjan invenciones cada vez distintas, “haciendo que el mismo horizonte temático se vaya desplazando cada vez en una nueva dirección”[5]
“Por su abierta indeterminación, el mito permite que surjan de el nuevos conocimientos reconocidos, incluso como invenciones, pero que generan la revisión del lenguaje coloquial, dialógico, intersubjetivo y transpersonal; que sobrepasa el imaginario de un mito ligado únicamente a la ritualidad, lo ceremonial, lo comunitario y lo solemne. El mito se encuentra en la vida del sujeto, en sus miedos, anhelos, sueños y prácticas cotidianas. Hablar de democracia y derechos humanos implica desde la esperanza hasta el distanciamiento que han sido construidos por ese devenir en el tiempo organizativo y social.

El mito como forma de simbolización es autónomo, al dar cuenta de toda una realidad y una cosmovisión. “La estructura del conocimiento sucede en lenguajes. Una forma de lenguaje y una forma de simbolismo dan cuenta de una realidad y por eso constituyen una forma de conocimiento”[6]. El lenguaje mítico, en cuanto formalización y simbolización de una realidad, expresa una forma de conocimiento que son las fuerzas de la naturaleza. La realidad de las fuerzas es lo que determina la dinámica del conocer mítico, tanto en el sujeto como en el objeto”[7]



Si bien el tema del mito es uno de los más oscuros, incluso para la metodología histórica, es indispensable comprender, que gran parte de las acciones, imágenes, signos y símbolos que nos rodean en el campo de la democracia y los derechos humanos vienen del mito. Los mitos son “en efecto los que nos dominan, los que saben todo aquello que nos habla y alecciona en medio de la oscuridad. Los mitos y los cuentos parecen rebosar una sabiduría originaria que está en el comienzo de todas las cosas, y sin embargo poseen una profundidad histórica propia”[8].

Retomar la noción de mito desde el reconocimiento es tomar conciencia de lenguajes y conocimientos que se integran desde las narrativas en las diversas identidades y constituciones del mundo, por ello es también una forma de conciencia. Por lo tanto, este no puede ser conceptualizado como acabado o cosificado. La misma naturaleza del lenguaje y del conocimiento le hace ser productor de sucesivas formalizaciones.

El mito ofrece una ordenación propia de la realidad humana como plantea Cassirer, ya que el hombre como animal hermenéutico tienen una inagotable inclinación hacia las invenciones del espíritu, invenciones que son reinventadas y aplicadas sin cesar. Hablar del mito en términos de Malinowski es hablar del agente de cohesión social y mantenimiento de la tradición y en términos de Eliade es retomar la santificación del mundo. ¿De dónde vienen las nociones de democracia y derechos humanos y en qué se han convertido?

El espíritu iniciado en el secreto de los mitos es “el espíritu de nuestra razón histórica”[9], de no ahondar en los mitos sobre el poder, la relación entre el yo y el otro, el tiempo y el espacio que han tenido no sólo los mitos originarios, los mitos indígenas, sino los híbridos que se fusionaron y se siguen fusionando con otras miradas religiosas, culturales y de consumo, es imposible comprender el por qué de las miradas de democracia y derechos humanos que existen en la actualidad.

Entendiendo que la razón no funciona por sí misma y que el logos realmente no pudo opacar al mito, este se hace indispensable para ver el encuentro diacrónico y sincrónico que la historia efectual plantea. De no entender que “los mitos no son máscaras de la realidad histórica, capaz de extraerles la razón a las cosas para realizarse como razón histórica”[10], no será posible comprender que los mitos “revelan la auténtica fuerza de la historia”[11]

“La recurrencia permanente al sentido o sentidos del devenir es el aporte que la conciencia mítica ofrece a la dinámica total de la conciencia humanizadora. En ello, como en toda forma de conciencia, separa y aliena toda formalización (en cuanto se cosifica) e impone sobre ellas su sello dinamizante y antropomorfizante. El problema de toda formalización es que nos constituyen una segunda naturaleza, por lo que nos identificamos o cosificamos a ella. La dinámica de la conciencia mítica por fuerza de su función vital y dinamizadora de sentidos, separa al sujeto y al objeto y los vuelve a unir posibilitando en ello una superación de la toma de conciencia”[12]
“La dinámica de la conciencia mítica se fundamenta en la básica polarización dialéctica que le es propia: fuerza-cosa. Sobre esta polarización se van sucediendo las tomas de conciencia de la identidad del hombre, desde los niveles más sensibles, hasta los niveles de mayores trascendencias. El mito es, desde sus comienzos, una trascendencia transcósica por fuerza de su interés energético. Esta función del mito se puede calificar de desestabilizadora en la medida en que opere al lado de otras formas de conciencia, el conjunto de las cuales constituye la dinámica de la realización humana, no sólo como formalizadora sino como recreadora”[13]

De igual manera es indudable la importancia del mito como experiencia. Al querer hablar de esta, se abren caminos del pasado y el presente en el sujeto, se plantea el vivir y creer en la experiencia y la vivificación de la misma. Ver la cotidianidad a la luz de la experiencia aporta a la comprensión del si mismo y al reconocimiento dl otro desde diversas experiencias vividas.

El mito no es objeto tanto de los científicos sino de los sujetos de cada cultura. “La recuperación cultural de cada pueblo no la pueden hacer los ajenos, por más que puedan ayudar con el valor de la ciencia, al servicio del hombre y no de la misma ciencia”[14]. Por lo tanto, esta recuperación tiene como uno de sus ejes bases, la relación existente entre narrativas e identidades, como un camino posible a seguir en el marco de esa recuperación cultural.

Para ver entonces la realidad , los imaginarios e imágenes eidéticas que se desplazan por las diversas comprensiones de democracia y derechos humanos, se hace necesario acercarse a ver que “el horizontes de nuestra propiz conciencia histórica no es el desierto infinito vacío de mitos, de la conciencia ilustrada. Esa ilustración está condicionada y limitada históricamente, es una fase en la realización de nuestro destino. Se malentiende a sí misma cuando se concibe como la libertad plena de la conciencia histórica. Pero esto significa que la historia es lo que fuimos y lo que somos. Es la dimensión vinculante de nuestro destino”[15]
El sentido es convertir el mito en narración, ya que al hacerlo, las preguntas por el ¿por qué? y el ¿qué?, generarán más preguntas, que al ponerse en juego darán pie a comprensiones y luces sobre las diversas identidades refugiadas en la memoria y en la existencia.
El llamado entonces desde esta propuesta hermenéutica, es lograr que en la discusión de la democracia y los derechos humanos, se puedan retomar desde las narraciones el mitos como esencia de sentido, que puede lograr ir poco a poco encontrando no sólo el sentido de la relación de narrativas e identidades, sino de cada uno de los sujetos que las reinventan continuamente.
Se precisa que un investigador que pretenda desarrollar una propuesta hacia la problemática de democracia y derechos humanos, debe ser un caminante espiritual y sensible, que se torne mediador de lo que el sujeto internamente desea conocer. Más que la racionalidad y el dato preciso, el investigador- descubridor se perfila como un acompañante que desde el lenguaje, el respeto, la tranquilidad y la confianza, entienda que no existe un objeto de estudio, sino que el ser que abre su vida ante sí es uno espejo incluso del mismo investigador.

El perfil entonces de un trabajo hermenéutico no es inmediatista ni objetual. Es la pregunta por la esencia desde la existencia, es el respeto por el otro y por lo que el otro es en mí mismo. Es cultura y comprensión de la memoria. Es comprender que lo político, lo social y lo económico que hacen parte del contexto, se nutren de sentidos del mundo interno de los sujetos, y que los contextos son múltiples, como los son las complejidades de los sujetos que los habitan.

Una posible propuesta es retomar a nivel de las posibles investigaciones en este campo, el trabajo de recolección y posterior interpretación de narraciones, las cuales son un recurso de gran valía y una forma más de expresión de los acontecimientos. La narración, de este modo, constituye una forma de explicación, pues "toda narración responde a la pregunta ¿por qué? al mismo tiempo que a la de ¿qué?; decir lo que aconteció es decir por qué eso aconteció"[16] La narración es el inicio de la interpretación.

Las narrativas son un recurso mediante el cual el ser en el mundo, puede desentrañar el sentido de las formas simbólicas y mostrar cómo este se pone en juego, dando cuenta de sí mismo y de los colectivos a los que pertenecen. Para poder comprender las diversas nociones de identidad, se las narraciones pasan a ser texto y se manifiestan en la importancia de sus protagonistas. Los sujetos narrativos son el pretexto hacia la comprensión de identidades sociales, que generen propuestas de orden político y social. Como plantea Ricouer, comprenderse es apropiarse de la historia de la misma vida de uno, hacer el relato de ella tanto desde lo ficticio como desde lo histórico.

Las identidades tanto de la democracia y los derechos humanos, como de otros ejes de la realidad, se construyen narrativamente tanto desde las narraciones individuales como colectivas, que al reconocer y generar nuevos textos que introducen evaluaciones del mundo, incitan de algún modo a la acción. Una acción que a la vez genera otras narraciones y reacciones en el mundo.

Específicamente se proponen desde tipos de estudio interpretativos y de metodologías como la historia de vida, la etnografía de orden interpretativo, la investigación acción participativa, la investigación documental e histórica; la posibilidad de iniciar la comprensión de este fenómeno.

Sólo es posible comprender las nociones de democracia y derechos humanos que se encuentran en nuestro país, si desde los diversos mitos actuales, se intenta ir a la tradición y desde ahí a la interpretación de ejes centrales de esta problemáticoa como son los procesos de poder, la credibilidad y respeto por el y el sí mismo, entre otros.

La propuesta es por ende a la mirada transdisciplinaria, para lograr que las lecturas de los textos encontrados, puedan aportar a interpretaciones que generan propuestas a la mirada política, económica y social colombiana.


Referencias

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Cuervo M. (2004) Hermenéutica, investigación cualitativa. En Revista Horizontes Pedagógicos No. 5 . Corporación Universitaria Iberoamericana. Bogotá
documental e histórica

Gadamer, Hans. (1996) Verdad y Método I y II. Salamanca. Sígueme

Ricoeur, Paul (1985) Tiempo y narración I. México: Siglo XXI.
[1] Comunicadora Social Pontificia Universidad Javeriana. Énfasis en Comunicación educativa y Maestría en Comunicación de la Pontificia Universidad Javeriana. Estudios en Bellas Artes Universidad Nacional y Universidad Javeriana. Directora del Grupo de investigación Procesos Comunicativos en el Ámbito Educativo Corporación Universitaria Iberomericana . Directora Grupo en formación Comunicación Paz-conflicto Universidad Santo Tomás Decana Facultad de Comunciación Social Universidad Santo Tomás. Con experiencia de trabajo en la Universidad Javeriana, la Corporación Universitaria Iberoamericana, Universidad Pedagógica Nacional, Universidad del Rosario.
[2] Cuervo M. Hermenéutica, investigación cualitativa documental e histórica en revista Horizontes Pedagógicos No. 5 2003 Pag. 34
[3] Ibid
[4] Acevedo C. Mito y conocimiento. Pag. 22
[5] Gadamer, H.G. Verdad y Método I. Pag. 593
[6] Acevedo C. Mito y conocimiento Pag. 458
[7] Idem. Pag. 459
[8] Gadamer, H. G: Verdad y método II. Pag. 41
[9] Ibid
[10] Ibid
[11] Idem Pag. 42
[12] Acevedo C. Mito y conocimiento Pag. 460
[13] Ibid
[14] Idem. Pag. 466
[15] Gadamer, H. G. Verdad y Método II. Pag. 42
[16] Ricouer, P. Tiempo y Narración Pag. 89